IMPORTANCIA DEL CONCEPTO DE HISTORIA Y TRADICIÓN
de Hans-Georg Gadamer
Por: María Elvira Buelna Serrano [1]
Lucino Gutiérrez Herrera [2]

Este artículo se propone plantear el concepto de historia y de tradición que formuló Hans-Georg Gadamer en su obra: Verdad y método. Sus propuestas han adquirido relevancia en los años posteriores a la década de los ochentas del siglo pasado, en particular por el auge de la llamada posmodernidad, aunque su obra la publicó desde los años sesentas y es producto de una generación que vivió la guerra y la posguerra y se cuestionó el “progreso” y “desarrollo” que suponía el avance científico, pero que originó la destrucción y muerte de miles de seres humanos.

Para él, la historia es producto de la experiencia de la vida, de nuestras concepciones y de nuestras reflexiones teóricas del tiempo coyuntural de la propia existencia. Por eso, su propuesta es como una invitación para que ahora, tras las convulsiones de finales del siglo pasado, como ayer, se abra nuestro espíritu al cambio en las concepciones con las que se construye la historia o la teoría de la comprensión histórica.

Como filósofo, considera que lo fundamental no es discernir acerca del oficio del historiador, sino del hombre en general, cualquiera que sea su profesión. Para éste, el ser humano requiere de la historia para comprenderse a sí mismo, por tanto, la comprensión histórica es lo que nos permite interpretarnos desde el presente. Esta comprensión se define en el ámbito de la conciencia histórico-efectual, es decir, las relaciones causa-efecto que dan continuidad a esa conciencia y nos remiten al enigma del tiempo que fluye, pero que sólo logramos desarrollarla cuando somos capaces de “extraer del fluir incesante de los cambios, la continuidad de la estructura histórica” [13], cuyo conjunto constituye una época. Para él lo más importante no es encontrar la estructura histórica epocal, sino comprender nuestro presente, saber que lo que se conserva del pasado tiene su propio significado, y, por tanto, es la realización de la tradición en las vivencias cotidianas, tradición que tiene como función formular preguntas acerca de lo que hemos llegado a ser, y cuyas respuestas nos permiten plantearnos el futuro.

1. La historicidad tiene que ver con el sentido existencial del hombre, no con el sentido metahistórico hegeliano

Gadamer considera que requerimos comprender la obra de arte, cualquiera que sea ésta, porque es parte de un acontecer que le da sentido, tanto al arte, como a cualquier otro género de tradición. Por ello se encuentra íntimamente relacionado con la conciencia histórica existencia. Por lo tanto, la conciencia hermenéutica abarca a la conciencia estética, pero la hermenéutica, a su vez, se autodetermina porque incluye la experiencia del arte [15] . Parece concordar con Dilthey cuando menciona que éste último concebía el arte como “el órgano privilegiado por el cual se comprende la vida, porque, situado “en los confines del saber y de la acción”, permite a la vida revelarse ella misma en una profundidad donde la observación, la reflexión y la teoría no tienen acceso”[16] .

Con convicción crítica, promueve la revisión del concepto decimonónico de cientificidad porque éste, al idealizar a la historia como ciencia racional, objetiva, antiprejuiciosa, antiteológica y antiteleológica, la formaliza y la limita metodológicamente porque antepone su significado metahistórico a la de comprensión del ser humano, y le impone una función de justificación racional del desarrollo, del progreso, de las naciones, eliminando o minimizando la conciencia de la persona en la historia y del sentido de la verdad.

El filósofo alemán, al proponer su concepto de historicidad, induce un sentido histórico fiel a las exigencias de la experiencia humana como vivencia que responde a la sensación elemental de existencia. Por ésta razón se afirma que la hermenéutica gadameriana enfrenta a la tradición mecánico-causal con otra que tiene su raíz en el existencialismo vital originario.

Sus propuestas realizadas se explican en el contexto de dos guerras que han, como tragedias, hecho perder la autoconciencia de la filosofía de la historia y generado un entorno de duda, mismo que hacía posible el restablecer la naturaleza dialéctica comunicativa del filosofar griego, y, por la cual, buscar en la interpretación el sentido de la comunicación orientado por las cosas mismas, esclareciendo la posibilidad y los límites, tanto de la realidad personal, como de los acontecimientos humanos en su singularidad histórica.

2. El sentido dialéctico de la relación hombre-experiencia histórica

Su procedimiento es universal en tanto lee los acontecimientos en la interpretación de su propia tradición, y hace explícitos los supuestos en que se sustenta el punto de vista originario sobre la realidad presente. Para lograr esto utiliza el diálogo como instrumento, porque a través de él, hace inteligible la comunicación humana en el tiempo, y permite apreciar la diversidad histórica de sus realizaciones culturales.

Hermenéutica filosófica es útil para analizar su relevancia en al visión del mundo en todas sus formas de comunicación

Así, su método reivindica los aspectos ontológico existenciales presentes siempre en las ciencias del espíritu y, desde luego, constitutivos en el arte y en la historia, y, con ellos, insta la funcionalidad práctica de la historicidad al responder a la pregunta de cómo y en virtud de qué la voluntad humana conforma el recuerdo, es decir, la responsabilidad histórica en tanto tiene como objeto la verdad.

Gadamer no se conforma con argumentar sobre la unicidad de las ciencias del comportamiento, sino que, al hacerlo, recupera su conciencia ontológica. Critica la construcción histórica fundamentada en el principio de racionalidad porque se preocupa más por la certeza que por la verdad. Sostiene que la base de la conciencia histórica del hombre moderno consiste en comprender el privilegio de tener una conciencia plena de la historicidad de todo presente, y de la relatividad de todas las opiniones.

3. Relatividad y necesidad de lo otro

Establecido el hecho de la relatividad cognitiva, la comprensión de nuestro momento histórico no puede hacerse desde la provisionalidad que lo determina, sino desde el sentido interno que le da la historicidad y que lo constituye, motivo por el cual se edifica en el contacto no funcional de lo otro.

A partir de los conceptos de la filosofía de la historia de Dilthey y Heidegger, proponer el de historicidad con un carácter ontológico, es decir, como el modo de ser del hombre en la historia. Esto lo destacó en la conferencia que dictara en 1965 sobre “La continuidad de la historia y el instante de la existencia” de la siguiente manera:

El esquema siguientes destaca el la crítica al concepto de historicismo que prevaleció durante el siglo XIX y primera mitad del siglo XX, la de la filosofía de la historia que desarrolló Dilthey y la de Heidegger, representantes del romanticismo y existencialismo, respectivamente, y que confluían en partir del concepto de hecho histórico como fundamento del contenido de los problemas que teóricos sobre la disciplina.

En los siglos XIX y XX. Filosofía de la historia trataba de resolver cuál era su contenido esencial de sus problemas fundamentales.

En Gadamer la autoafirmación es imposible sin la comprensión de que en el tiempo no hay perspectivas sin expectativas, ni prospectivas sin retrospectivas; el principio dialéctico existencial hace preciso pensar conjuntamente el ser y el tiempo como la unidad de contrarios. Ser sin tiempo conduce al relativismo, la historicidad obliga a reconocer la mutua relación de pertenencia entre el conocedor y el conocido, abandonando toda tradición romántica o metahistórica de estar permanentemente más preocupados por la certeza de las particularidades o de las finalidades que por la verdad.

4. La imposibilidad de saberse históricamente sin dialogar

Para Gadamer, el lenguaje manifiesta un intento de cambio constante, la reiterada tentación de sumergirse en otra persona con la que se establece un diálogo. El diálogo facilita el proceso de comprensión, es decir, el de incluirse en otro, pone a prueba los prejuicios, los expone a la duda o al contraste con los del otro. Este es el potencial que contiene la alteridad porque nos presenta la oportunidad de contrastar lo que pensamos, creemos o sentimos. Por tanto, el diálogo establece un puente de comunicación y de construcción de identidades sobre la otredad, o bien, configura barreras que limitan la entrega y nos impide expresarnos y comunicarnos [20] .

Compartir las creencias y decisiones comunes con los demás, en la convivencia con la sociedad constituye, según piensa, en poseer la dignidad del ser para mí y de la autocomprensión humana. Las personas, en general, acogen al otro y aceptan el intercambio. Esto facilita la construcción de un mundo de convenciones común [21] .

5. La finitud como propuesta cognitiva en el planteamiento histórico de Gadamer

Por consiguiente, su método no implica un proceder correcto, sino un afirmar el carácter o naturaleza ontológica del lenguaje como medio de comprensión e interpretación en el tiempo. Pensar el ser desde el lenguaje implica deliberar sobre el hombre en su experiencia temporal en el mundo; implica también el rechazo de que en el arte y en la historia la verdad pueda verificarse con los medios de que dispone la metodología de la ciencia.

Tiempo, historia y finitud es una trilogía donde el problema de la historia está desdoblado en otra trilogía de lo sucedido: los acontecimientos, el recuento de ellos y la historicidad del ser como sujeto de estas acciones. La unidad de su planteamiento la desarrolla mediante el concepto de tradición,. el cual, como categoría, permite construir, interpretar y dar armonía a la comprensión y su interpretación. La tradición logra esto porque comparte el modo de ser de nuestro ser con el tiempo, y con ello manifiesta su carácter finito e inacabado.

El lenguaje es un medio de comunicación entre tradiciones, pero también lo es establece el concepto de la tradición. Por consiguiente no es un instrumento estático. Un texto por eso, a la vez que es finitud, es mecanismo al encuentro con otras tradiciones. Se constituye en una apertura del mundo expresada a través de la palabra organizada.

En este sentido, el ser que puede ser comprendido es lenguaje, y el que puede ser comprendido en el tiempo proporciona una visión de la historia transmitiendo mensajes, un diálogo de preguntas y respuestas del acontecer del ser.

6. Los horizontes históricos gadamerianos

Un texto representa una continuidad entre presente y pasado. El intérprete puede funcionar desde su horizonte presente y el del pasado, interpretando aquello que pertenece a su propia tradición, es decir, desde su propio horizonte. Por lo tanto, no hay un pasado dado al que se acceda desde un presente dado

La hermenéutica tiene que elaborar un horizonte de interpretación donde la fusión de horizontes parte de la un planteamiento histórico-efectual que reconoce el carácter situacional de toda comprensión, Por ello la conciencia desde la que se esgrime la argumentación gadameriana no es una conciencia teórica, sino práctica, una conciencia efectual que reconoce los límites de cada presente.
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Por tal motivo el concepto, de horizonte nunca es cerrado y, precisamente por ello, permiten una fusión. Cerrar un horizonte sería absurdo porque hace nuestro camino y nosotros lo hacemos hacia él, ya que al construir la historia hacemos remembranza, reinterpretación y transformación.

Así queda especificado que el interprete se acerca al texto con su propia tradición y, entonces, la interacción del sujeto y el objeto, que sostiene es, en principio, una critica al positivismo que sostiene a la objetividad cognitiva en la historia. El horizonte es un medio para encontrar la continuidad del pasado.

Con ello se concluye que el saber es saberse. La hermenéutica se sabe en contraste al positivismo frágil y contingente, cada interpretación juega a inventarse, cada una es, expresamente, sólo una posibilidad, no anticipa otro modo de ser, es una entre otras. No tiene mayor pretensión que hacer explícitas las argumentaciones de que el trabajo histórico es puente comunicativo de decisiones presentes y pasadas.